En esta nueva indagación sobre el Homo sacer, que ha vertebrado su obra durante los últimos años, Giorgio Agamben se centra en la figura del juramento, explorada con su sólita maestría en las fuentes clásicas, que en su condición de “sacramento del poder” ha desempeñado un papel central en la historia política de Occidente. La obra nos introduce, manteniendo siempre firme su hilo conductor, en un muy rico repertorio de temas y sugerencias. Sirva como ejemplo su excurso sobre la relación entre el aura sagrada que envuelve al dinero y la sacratio que se llevaba a cabo en el proceso romano al depositar una suma de dinero en sustitución de un ser vivo propiamente sacer. Sacramento del poder, el juramento es también y sobre todo sacramento del lenguaje y, por tanto, de la antropogénesis, del devenir humano del hombre. Pero frente al predominio del paradigma cognitivo que ha caracterizado a los grandes modelos de la lingüística contemporánea, Agamben pone el énfasis en el ethos, en la primacía de los problemas de orden ético y político y, en definitiva, en la correspondencia entre el homo sapiens y el homo iustus, que, por medio de su palabra, pone en juego su propia vida y su destino. El juramento es “consagración del viviente a la palabra por medio de la palabra” y, por eso, el creciente quebranto del vínculo que a través de él se establece entre el hombre y su lengua –la efectiva desaparición del juramento en la vida colectiva– tiende a producir la disyunción correspondiente entre el viviente, cada vez más reducido a realidad puramente biológica y nuda vida, y el hablante, sometido en el seno de la multiplicidad de los dispositivos técnico-mediáticos a la doble experiencia de la progresiva vanidad de su palabra y la precariedad de su vida política.

¿Es todavía capaz el hombre moderno de tener una experiencia o debe ya considerarse la destrucción de la experiencia como un hecho consumado? A partir de este interrogante se inicia el ensayo que le da título a este volumen y que propone una nueva manera de pensar el problema de la experiencia, abordando motivos aparentemente distantes: la soterrada solidaridad entre racionalismo e irracionalismo en nuestra cultura y el deslizamiento por el cual la fantasía pasó de la esfera del conocimiento al plano de la irrealidad; la escisión entre deseo y necesidad y la aparición del concepto de inconsciente; el rechazo de las razones de la experiencia por parte de los movimientos juveniles y el desplazamiento de la aventura desde lo cotidiano hacia lo extraordinario; el surgimiento del Yo y la reivindicación de lo inefable en la poesía moderna. Finalmente, todos estos motivos convergen en una teoría de la infancia donde encuentran una nueva formulación algunos de los temas cruciales del pensamiento contemporáneo, como la oposición antropológica entre naturaleza y cultura, y la distinción lingüística entre lengua y habla. Desde esta perspectiva, el hombre ya no se muestra, según la tradición metafísica, como el “animal que posee el lenguaje”, sino como el animal que está privado de él y que por lo tanto debe recibirlo desde el exterior.
En torno a este núcleo central giran otros cinco ensayos ligados por una misma preocupación crítica: el análisis del juego como paradigma para una definición de la historia en términos antropológicos; la crítica de la dialéctica y la relación entre estructura y superestructura en la correspondencia de Benjamín con Adorno; la concepción del tiempo en la cultura occidental; las relaciones entre la fábula y la historia; y por último, un programa ideal para una revista que esboza un inventario de las tareas culturales para las próximas generaciones.


Giorgio Agamben nació en Roma en 1942. En su juventud asistió a los célebres seminarios de Martin Heidegger en Le Thor. Ha dictado cursos en diversas universidades europeas. Fue director de programa en el Collège International de Philosophie de París. Actualmente, es profesor de Iconología en el Instituto Universitario de Arquitectura de Venecia. Entre sus libros se destacan "El hombre sin contenido" (1970), "Estancias: la palabra y el fantasma en la cultura occidental" (1977), "El lenguaje y la muerte" (1982), "Idea de la prosa" (1985), "La comunidad que viene" (1990), "Homo sacer" (1995), "Medios sin fin" (1996), "Lo que queda de Auschwitz" (1998) y "El tiempo que resta" (2000). Adriana Hidalgo publicó "Infancia e historia" en 2001, cuya cuarta edición aumentada data de 2007, "Estado de excepción" (tercera edición, 2007), "Profanaciones" (tercera edición, 2005), "Lo abierto" (segunda edición, 2007), "La potencia del pensamiento" (2007), "El Reino y la Gloria" (2008), "Signatura reruma" (2009), "El sacramento del lenguaje", (2010) y "Desnudez" (2011).

Ana, la gemela marcada, está escondida dentro de una lumbre en Sierra Morena. Las sandías moteadas se despeñan por las escaleras de la cámara.

Una casa vieja y un naranjo, cosas de vivos y cosas de muertos. Arsenio, el juez rojo, no aguanta más. La nieta lo sabe y nos lo cuenta en Te compraré unas babuchas morunas, la apasionada historia de su genealogía, la saga de una familia de jornaleros de Sierra Morena.

Toda investigación «debería implicar una cautela arqueológica, es decir un retroceso en el propio recorrido hasta el punto en que algo ha quedado oscuro y sin tematizar. Sólo un pensamiento que no esconde su propio no-dicho, sino que sin cesar lo retoma y lo desarrolla, puede, eventualmente, aspirar a la originalidad». Llevar a la práctica esta peculiar regresión significa reflexionar sobre el método, noción que Giorgio Agamben considera ajena a los horizontes que se limitan a los procedimientos en los que una larga tradición filosófica nos ha acostumbrado a colocarla. En un estrecho diálogo con Foucault y Benjamin, Paracelso y Warburg, Overbeck y Melandri, la búsqueda se concentra en tres figuras conceptuales: el paradigma, que permite reconstruir ese capítulo ausente en la historia de la lógica occidental que es la teoría del ejemplo; la signatura, que, en la estela de los tratados renacentistas y barrocos de signatura rerum, se revela como el operador decisivo en toda teoría de los signos, de la lingüística al psicoanálisis, de la magia a la historia del arte; y, en fin, la arqueología, que se remonta a un concepto de origen que no permanece aislado en el pasado sino que, como las raíces indoeuropeas en la lingüística y el big bang en la astrofísica, no cesa de actuar en el presente para hacerlo inteligible. El cruce entre estas tres figuras define el espacio de un breve tratado sobre el método.
Giorgio Agamben (Roma, 1942) es profesor de iconografía en el Instituto Universitario de Venecia y editor de la versión italiana de las obras de Walter Benjamin. En España (editorial Anagrama) ha publicado también Profanaciones y La potencia del pensamiento.

Este volumen recoge una selección de ensayos de Agamben, algunos inéditos o aparecidos en revistas hoy imposibles de encontrar, escritos a partir de 1980. Las diversas cuestiones de su pensamiento giran obstinadamente en torno a un centro único que el título compendia: la «potencia del pensamiento». En cada uno de estos textos se pone en juego la idea del hombre como ser en potencia y de potencia, que ningún acontecimiento histórico puede agotar y que resulta irrevocablemente asignado a la felicidad y a la política. Potencia del propio pensamiento de Agamben, capaz de atravesar un abanico de cuestiones que van desde el concepto de «cosa en sí» de Platón hasta la «idea de lenguaje» en Hegel, Wittgenstein, Heidegger y Gadamer. Es imposible no atravesar con indeclinable y feliz sorpresa las páginas en las que Agamben lee a Valéry con tanta fascinación poética como agudeza filosófica. O su recorrido por la visión del arte de Aby Warburg, o el original ensayo dedicado al espinoso asunto de la relación entre Heidegger y el nazismo. «Agamben es un maestro del suspense; despliega las lecturas de sus autores preferidos hasta obtener la más sutil y extrema paradoja» (Antonio Gnoli, "La Repubblica").

Parece llegado el momento de una nueva confrontación con las Cartas de Pablo. A lo largo de las jornadas de esta lectura, Giorgio Agamben busca restituir a las Cartas paulinas su rango de textos mesiánicos fundamentales de Occidente, en contra de una práctica milenaria de traducción y comentario que literalmente ha eliminado de ellas el mesianismo. Interrogando el mensaje paulino desde pensadores como Benjamin, Schmitt, Kafka o Scholem, de lo que se trata es de comprender la aporía que afecta a la estructura misma del tiempo mesiánico, ese tiempo que Pablo define como «el momento presente», conjunción particular de memoria y esperanza, de pasado y presente, de plenitud y deficiencia, de origen y fin.
«¿Qué significa ‘vivir en el mesías’? ¿Qué es la vida mesiánica? ¿Cuál es la estructura del tiempo mesiánico? Estas preguntas, que eran las de Pablo, deben ser también las nuestras».

Ensayo

Un seminario sobre el lugar de la negatividad